儒家思想对中国传统文化的影响(精选美句106句)

2023-07-13 11:44:26 个性说说

儒家思想对中国传统文化的影响

1、其实,古今中外每一家的思想体系都是如此,都有其重视者和忽视者。所以,我们不能只用区分精华与糟粕的简单化方式处理传统文化的这些复杂性。合理的做法是,对某家某派学说,正面大力发挥其积极的一面,而用不同方式补充其忽视的另一面,这也是创造性转化和创新性发展。改善的方法首先是加强制度建设,如有了加强法治建设,强调儒家的道德教化就不会发生偏向。

2、第中华优秀传统文化蕴藏着解决当代世界各种问题的重要启示。例如:“国家兴亡,匹夫有责”,“苟利国家生死以”,“留取丹心照汗青”,这些都是爱国的观念;“筚路蓝缕,以启山林”,“汗滴禾下土,粒粒皆辛苦”,“天行健,君子以自强不息”,“家有千金,不如薄技在身”,这些都是讲劳动、奋斗、创造;“苟日新,日日新,又日新”,“青出于蓝而胜于蓝”,“后来居上”,这都是讲革新、创造;“俭以养德”,“一粥一饭当思来之不易”,“咬得菜根,百事可做”,都是讲勤俭节约;“仁者爱人”,“老吾老以及人之老”,“出入相友,守望相助”,“扶贫济困”,这都是讲的互助、关爱;“一诺千金”,“人无信不立”,讲的都是诚信;“和而不同”“,包容”“,己所不欲,勿施于人”,说的是和谐。还有,“天下为公”,“民为邦本”,“不患寡而患不均”,等等。大体上我们今天能够碰到的各种问题,在中国传统文化中都可以找到启示我们正确处理的思想资源②。

3、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用,成为中国以德治国的一大特点和政治优势。儒家思想强调做人应有理想信念。其理想人格是智、仁、勇,认为是“天下之达德也”,孔子说:“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”。

4、如社会学家所指出的,现代文明内在地包含了价值理性和工具理性的紧张,现代文明的突出特色是工具理性的发展,市场经济和功利主义成为主导,价值理性则相形萎缩。因而与一切古代文化传统如基督教、佛教传统一样,儒家思想与市场化和功利主义的现代化文明是有冲突的。

5、在西方,中华传统文化在明清之际,通过西方耶稣会士传播到了欧洲一些国家。中华传统文化对法国的影响最大,法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始,中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等,就通过法国传到了欧洲其他国家。法国十七八世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡尔、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫,他们对中国文化的推崇程度,让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像,把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学,在不同程度上受到过中华文化的影响。如莱布尼茨就认为,正是中国的发现,才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动,影响了德国的辩证法思想。

6、儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。(儒家思想对中国传统文化的影响)。

7、   儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”,以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家思想影响中国两千多年,从古至今长盛不衰,对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家思想发展到今天与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。儒家的“仁治”“礼治”“德治”“孝道”“大一统”“天人合一”“民贵君轻”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴,对儒家思想中的精华发展和弘扬,可以更加丰富儒家思想的内涵,这对建设中国特色社会主义文化,构建社会主义和谐社会,实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。

8、道教的医学以内丹术为主要内容,内丹术从理论和实践两个方面,丰富了中国传统医学的宝库。

9、“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之,君为轻。”“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言,这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。

10、汉武帝时为什么:“罢黜百家,独尊儒术”,为什么就适合做统治思想?因为儒家是维护君主制度的。这倒是跟法家一样。但法家的维护不讲道理,其手段则无非绝对权威、阴谋诡计和严刑峻法(法家称之为势、术、法)。所以,法家之道为霸道,法家之政为苛政,法家之制为专制,法家之治为刑治。结果怎么样呢?秦帝国二世而亡。儒家则不同,道为王道,政为仁政,制为礼制,治为德治。

11、儒家反对避世主张史学经世致用认为应当循名责实,寓意时事,资治垂鉴;倡导在史学著述中注意通识、通变,要理合名教,尊王重统,拒斥异端。

12、作为儒家的创始人,孔子又是伟大的历史学家,由孔子作《春秋》所开创的史书义例,对后世史学影响极大。儒家认为,史学著述应当纲纪天人,推明大道,通古今之变,成一家之言。

13、在儒家思想的影响下,人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度,中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量,形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。

14、真正将儒家思想推行的时代是汉武帝时的:“罢黜百家,独尊儒术”开始,之前的先秦时代虽然有孔在不断的游说恢复礼治,但没有成功,因为单纯的礼治已经不符合当时社会的发展了。孔子宣扬的个人修养而言,调强“仁”,孟子强调义。所以先秦时代的儒家思想只能在民间产生一定影响力。需家思想对个人的修为。总体的范畴包括:仁、义、礼、智、信

15、第加强高素质对外文化传播专门人才培养。世界文化传播的基本规律告诉我们,外语是文化国际传播的关键支撑。利用对象地区和国家语言讲好中国故事是增强中华文化国际传播实效性的必需。中华文化的全球传播也不仅要着眼于传统的英美国家,更要充分重视非通用语种国家和地区。这需要我们着力培养一大批具有扎实外语基础、兼通中西文化的国际化人才。特别是要加强非通用语种学科建设和人才培养,为中华文化全球传播提供坚实支撑。

16、作为艺术实体,中国传统音乐具有的一些本质特征(例如律制、钟磬埙鼓琴柷笙箫之类传统乐器等)是在儒家思想诞生并普及之前就形成的。中国传统音乐的起源最早可以追溯到上古时期(河南舞阳贾湖村出图的21骨笛为证);到春秋中期,五度相生律已经在《管子》中有所记载;到西周时期,“八音”对乐器分类已经出现。中国传统音乐诞生的土壤某种程度上,在仲尼未生之前,早已埋下了它“柔和、线条”的一些本质特征。

17、不管是不是新儒家的信徒,有一点是无须争辩的:儒家的“建制化”已经完全失败了,无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序,似乎也再无可能恢复那种主宰地位,这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家,凭其博大精深与两千年的底蕴,取精用宏,在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化,因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

18、道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说,本身也创造了许多神仙故事,这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗,而其中最直接影响的就是游仙诗。

19、儒家思想的消极因素及其影响至今也存在,主要表现在如下几个方面:等级观念压抑了人的个性和创造性。儒家思想的核心是“仁”,“仁”的外化就是“礼”,“礼”是儒家思想的一个特色。“礼”就是指人们在相互交往中找到自己的位置,举止言行符合了自己的位置要求,就说明懂礼。中国历来被称为“礼义之邦”,中国人也不乏儒雅君子,但问题就出在过分上。儒家讲君臣、父子、夫妻为“三纲”,讲“贵贱有等,长幼有差”,如果有人违反了礼,就被视为犯上作乱。鲁国的一个陪臣搞了“八佾舞于庭”,即在家庙举办了64人规模的乐舞,这本来只有天子才使用的;这个人还祭了泰山,这本也是天子的事。对此,孔子很气愤,说,“是可忍,孰不可忍也”。“礼”太多,就是繁文缛节、形式主义,最大的弊端就是压抑个性,妨碍真理发现和科学发明。由于讲“礼”,领导、长辈说的话,即使错话,也不能越,不能顶,不能改,因而拒绝一针见血的争辩,否则为狂妄、骄傲、“大不敬”。

20、儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果。因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

21、古代道教盛行的炼丹术,就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看,对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展,为近代实验化学的发展提供了条件。

22、第对以儒学为核心的中华优秀传统文化具有充分的文化自信和文化自觉。中华文化博大精深,源远流长,成就璀璨,是中国文化软实力的首要资源和重要基础,也是人类文明重要的组成部分之一。由于我们过去对文化软实力认识不足,对文化建设重视不够,忽视了对优秀传统文化资源的宣传推介和创新改造,致使未形成与当今中国国际地位相对称的文化软实力。我们应当对以儒学为核心的中华优秀传统文化保持强烈的认同感和自豪感,存有敬仰之心和自知之明,向全世界讲清楚中华文化的文化特色、精神追求、突出优势以及深厚的历史渊源和广泛现实基础。

23、在哲学上,一般认为儒学作为修己治人的学说,作为伦理特色比较鲜明的学说,其思辨色彩并不十分突出,其实,在对人生和社会问题的深入思考中,儒家学说的哲理化倾向十分显著。所以近代思想家梁启超曾认为儒家舍人生哲学外无学问,舍人格主义外无人生哲学。可以说,这种看法抓住了儒家哲学的本质特征。《易传》《中庸》等经典著作中蕴涵了丰富的思辨哲学材料,宋明理学家也吸收了佛家的思辨哲学与道家的道本论和“道法自然”思想。在儒家哲学中,“中庸”思想对后世的。思维方式影响最大。“中庸”是孔子及其后学对整个世界的看法,是他们处理问题的基本原则和方法。“中庸”与所谓的折衷、调和有别,它闪烁着辩证思想的光芒。儒家思想是一个庞大的体系,儒家哲学的内容也是十分丰富的。在教育上,儒家的影响可谓至深且广。中国有重视教育的传统,认为“建国君民,教学为先”,“化民成俗,其必由学”。

24、儒家“知天文、识旱涝”(章太炎语),是中国古代最有影响的思想学派。它担“天下教化之先声”,有“以一号百”的影响力。所设“六艺”指“礼、乐、射、御、书、数”这六种技能,于各地积极办学。亦是维护社会道德、纷乱中凝聚力量的最庞大的文化核心。

25、由此可见,儒家思想就是忠君爱国,讲仁义道德,对人要有礼貌。要讲义气,义务,义演,义诊。讲智慧,讲信益,诚信,言而有信。

26、我国传统文化体系是以儒家为中心形成的,儒家的理论从个人层面的修身开始,层层扩大到齐家、治国、平天下,成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教,而是一套完整的安排人间秩序的思想系统,通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立,渗透进国人日常生活的每个角落,形成一种“制度化”的生活方式。

27、   国家的统一在任何时候、任何社会都是人们的共同追求,一个不统一的国家很难发展进步,即使在封建社会,统一不仅是君王的的理想,同样也是在小农社会的背景下黎民百姓的共同期待。孔子曰:“天下有道,则礼乐征伐自天子出。” “天下无道,礼崩乐坏。”孔子坚决维护在君主专制之下的集权政治,坚决反对地方主义的分裂,坚决维护国家的统一。政治上的“大一统”才能保证经济上的发展,诸侯争霸,生灵涂炭,民不聊生不利于国家的发展和进步,要想实现国家的长远发展和社会的稳定必须实行政治上的“大一统”,政治上的“大一统”需要思想上的“大一统”做保障,儒家学说的弘扬在人们在长期的社会生活中已经把“大一统”思想演化成一种民族的心理定势,那就是国家的统一才能保障社会的安定。而正是这种牢固的心理定势使我们在历史上多次战胜分裂,维护了国家的统在中国历史的长河中,“统一”和“分裂”是一个长期的话题,纵观历史,统一是主流,分裂是暂时的,这就印证了儒家“大一统”思想虽经历不同王朝的更替,但其国家一统、民泰国安始终是一种共同的追求。我们也应该看到儒家所鼓吹的政治大一统本质上乃是专制主义的政治统也可能会产生某种消极的影响,但国家一统的观念是没有错的,至今在主权国家中仍旧是一种至高准则。大一统学说对于维护国家之统一以及民族间的团结与融合都起了很重要的作用。儒家思想所提倡的“和而不同、和为贵” “四海之内皆兄弟”的主张在当今社会处理国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用,“和平共处五项原则”及中国现时期的外交政策都可溯及到儒家思想中的处理国家之间关系的准则。儒家文化的这种思想对民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系的调整发挥着重要作用。在“大一统”思想的指导下国家的暂时分裂或分离会实现统和谐与发展的国际社会一定能够实现。民族争端和历史延续问题得到解决,我们的宝岛台湾也会早日回到祖国的怀抱。

28、儒家适合中国社会的需求因而成为了中国文化的主体部分。从先秦两汉开始儒学就不断地传承中华文明的经典,一直到十九世纪后期,所以,儒家对中国文化的传承起了重要作用。如果我们从民族精神的角度来看,中华民族的民族精神可以说是由不同的兄弟民族的文化共同构建的,但如果从中华民族精神的主导方面看,我们不能不说儒家的文化和价值在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的重要作用。

29、自然中国本土也有所谓宗教的传播和盛行,但是,无论哪一种外来宗教,它们都有一个中国化的过程,这个过程其实就是与儒学接近的过程由于儒学的深刻影响,任何宗教都难以绝弃人伦,都不能不主动适应中国社会。佛教正是如此在传入中国后,佛教与儒学、道教之间有斗争又有融合,最后,佛教只能在尽孝、尽忠两大伦理观念上有所修正,才获得了民众的接受和理解,得以顺利传播。

30、   儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体,主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”,不能违背自然规律和法则,把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系,对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡,从而实现人类的可持续发展,这种思想在现代社会有很大借鉴意义。

31、   文化或是文明,都是人类共同劳动与智慧的结晶。文化思想的交流和碰撞,思想的演变和革新,都是社会发展的常态,解放思想、实事求是、与时俱进才能为社会发展提供强大的精神动力和支撑。对待民族文化尤其是儒家文化我们不能妄自菲薄,更不能够数典忘祖,只有民族的才是世界的。江泽民主席曾说过“一个民族既努力实现自己的经济腾飞,又努力繁荣自己的民族文化,才能真正立足于世界民族之林”。以此,我们要正确对待儒家文化,去其糟粕,取其精华,把儒家优秀的传统文化发扬光大,把儒家思想的价值和理念发扬光大,把儒家思想和社会主义现代化建设紧密结合起来,从而实现文化的大发展、发繁荣,进而推动经济和社会的大跃进。

32、儒家是传承夏商周三代文明的主要学派。儒家所传承的以《五经》或者《六经》为核心的经典体系,不是一家一派的、或某一个宗教的经典,而是一个文明的经典,即中华文明的经典。自汉代以来,儒家在治国理政、追求长治久安方面的基本观念被中国的历史所选择,受到普遍认同,绝不是偶然的,是以中国历史经验的总结为基础的,也显示出儒家的基本观念符合中华民族和中华文化两千多年来发展的需要。

33、从个人角度来说,儒学文化的价值体现在 “仁义”为个人树立了端正的三观。正如老师所讲:仁包括积极意义的忠与消极意义上的恕。“己欲立而立人,己欲达而达人”与“己所不欲,勿施于人”一并成为三观端正者的追求与底线。假如没有儒学文化,中国传统文化是否会有更加优秀的文化作为主流,以至于能够帮助个人树立更加完美的人生观,价值观,世界观,养成更趋近于圣人的高尚品格,我们不得而知!

34、道教对中国古代的影响是多方面的道教保留了大量的神话故事和民间传说,本身也创造了许多神仙故事,这些为我国文学中的神话部分增添了色彩。道教对中国古典诗歌的影响是游仙诗和山水诗,而其中最直接影响的就是游仙诗。

35、当然,儒学不是鼓吹革命的意识形态,儒学也不是启动改革的精神动源,但儒家文化所熏陶的人士也重视改革开放和现代化,近代以来的儒家士大夫如林则徐、魏源、曾国藩、左宗棠、张之洞、康有为、谭嗣同等都是主张开放改革的仁人志士,百年来追求救国救民、追求民族复兴的人往往都在其人生中践行了儒家倡导的精神价值。

36、儒学在中国存在几千年,对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

37、可以说儒家对于音乐的重视一部分归因于其对“君君臣臣”秩序社会的主张,另一部分则是儒家看到了音乐对于个人道德品行的教化作用。“兴于诗,立于礼,成于乐”(《论语·泰伯》),孔子将音乐审美视作一个人修身、治学的最高境界。《乐论》强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的,“夫乐者,乐也,人情之所不能免也”。音乐更是人们发泄情感,从而排除动乱的有利媒介,“民有好恶之情而无息怒之应则乱”。因而音乐具有调和情性、敦化道德的功能。

38、我国实现现代化,是走的社会主义的道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设,也需要有精神文明建设。

39、②徐惟诚:《中华优秀传统文化是我们的根》,网上电子公告。http://www.ica.org.cn/nlb/content.aspx?nodeid=279&page=ContentPage&contentid=7615&tohtml=false,2015–06–0

40、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。

41、分枝繁多,略捋一束,从儒学大家,孔圣人说起吧!孔老子一生穷困潦倒,疲马凋车,周游列国,四处碰壁。可那种积极入世,总想把心中那份美好付之于世的坚韧与执着,着实令人叹服!把天之大,地之厚的思想精华,文化底蕴融入自已的内心世界。克己复礼,仁爱忠孝,开课讲学,因材施教,培植文化。为后世的治国教化,奠定了深厚的文化思想根基。

42、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。

43、也就是说,儒家维护君主制度是讲道理的,也有人情味。这样的统治,人民能够接受。人民能接受,政权就稳固。君主和人民都满意,就双赢。何况儒家学说有着深厚的根基,这就是小农经济、宗法社会和礼乐传统。从这个角度看,儒学成为国家意识形态几乎是不可避免和无法替代的。所以,法家规范的是人民的行为,儒家则是从思想上建立规则。常讲的:“诛心”。

44、先秦时期,音乐主要是起到辅助礼的作用。作为经常出现于庙堂之上的典章制度,它的“和”促进了人与人交往中的仪式之“和”;进而乐作为一种社会政治制度的体现,维护了上层建筑统治秩序之“和”。儒家之所以主张音乐具有“中和”的特征,与其认为音乐与社会、政治存在着根本联系的观点密切相关。

45、我小时侯学的也是这些,到现在也认为它是必不可少的。可是有人说它是诟病,是对自由,和自我意识的挷架。因此,这使我想起了,当年毛主席在井冈山,就是针对某些组织和个别人,存在着自由主义,以我为中心,不服从领导的现象,才及时的制定了《三大纪律,八项注意》,第一切听指挥,步调一致才能得胜利。

46、然而,“礼乐制度”却也给“乐”的发展带上了“脚镣”。儒家认为音乐的作用在于教化,所以极力推崇具有规范行为的“雅乐”,反对其它形式的音乐,对传统音乐的发展带来了一定的消极影响:

47、国家政治要安定,要培养国家所需的人才,必须首先重视教育;社会风俗要改善,要形成良好的道德风尚,同样要重视教育。中国古代典籍中蕴涵了大量的教育资料,儒家典籍如《论语》《孟子》《荀子》等也有不少关于教育的论述,《礼记》的《学记》《大学》《荀子》的《劝学》篇等更是论述教育问题的专著。孔子是我国私学的开创者在长期的教育实践中,他积累了丰富的教育经验,形成了他的教育学说,对儒家教育思想起了奠基作用。

48、中国的传统文化是中国特有的,与世界上其他民族文化不同。

49、    儒学作为中国传统文化的主流文化,只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”,十分注重激励民族精神与爱国主义,同时又以“近者悦,远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀,倡导民族和睦,友好相处,对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用,因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”,坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响,成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日,儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力,起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点,为它走向世界,形成东亚儒家文化圈奠定了基础。 

50、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。儒佛道三家都在追求人与自然的和谐统一。道家崇尚“道法自然”,复归于朴,是倒退性的返回。

51、综上可见,我国儒家思想对于中国传统音乐影响之深刻,渗透在我国传统音乐的各个方面。在哲学语境下思考中国传统艺术,让当今的我们学会扬弃,学会守、破、离,更好地反思当今在西方艺术的冲击下,“中国风”音乐的发展形势。秉持着儒家“家国情怀”的精神传承,我期待社会“尽善,尽美”的音乐价值追求会激励更多优秀的中国音乐人,让我国的传统音乐在21世纪焕发出新的光彩。

52、中华民族的数千年历史发展,必然有一伟大的力量寓于其中。这个力量是什么?就是我们的文化和我们的民族精神,它是给了我们中华民族伟大生命力和凝聚力的内在的东西。其中最核心的就是中华文化中的一套价值观和民族精神。应当说,儒学是中国文化的主体部分。

53、   儒家的“人本主义”思想。孔子曰,“天地之间,人为贵”。荀子曰:“人最为天下贵”。孟子曰:“民贵君轻”,在封建社会里,儒家思想仍然重视人的价值,提倡“人本”“人贵”,尽管其目的和含义与现代社会的“以人为本”“人民至上”的思想和理念有很大差别和不同,但在封建社会的大背景下,儒家的这种思想无疑是一种巨大的社会进步,这种人的理念早于西方“文艺复兴”“启蒙运动”十几个世纪,这在人类历史上也是屈指可数的先进思想,儒家思想后来在西方国家的广泛传播正是基于这种“人本主义”思想的先进性,这种思想获得了欧洲思想家们的欢喜和重视,成为一种冲击旧制度的法宝,因此,中国对世界的贡献是巨大的。儒家思想的人本主义在于人要有“仁”和“义”。仁者爱人,推己及人。百事义为先,舍生取义。以“仁”和“义”为支撑的“人本主义”观念使儒家思想更具内涵,更有生机和活力,从而在社会中得以推及并产生积极作用。

54、儒家创始人孔子已经在相当程度上成为中华文明的精神标志。这是孔子在两千多年的中国历史上,以及近代一百多年的历史中,自然地获得了这样的地位。所以如何对待孔子,是一个涉及到民族文化的具有根本性的问题。习总书记的曲阜讲话高瞻远瞩、立场鲜明,具有重大的现实意义。

55、这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。

56、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神,成为中华民族文化的核心和灵魂.

57、 “工入升歌三终,主人献之;笙入三终,主人献之;间歌三终,合乐三终,工告乐备,遂出。”荀子在《乐论》中写了音乐当时服务于宫廷之“礼”的场景——奏乐的乐工乐师快速来到,奏乐,再退下,按照次序和规定,演奏指定的曲目。相比西方乐器,中国乐器多小巧玲珑,便于携带,使“礼乐”仪式得以方便地进行。

58、2015年9月24日,习近平总书记出席由国际儒联主办、北京外国语大学参与协办的“纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会”时指出:“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。”①儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道,记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果,反映了中华民族的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。我们要让中国优秀传统文化同世界各国优秀文化一道造福人类,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有时代价值的中国优秀传统文化传播出去。

59、①习近平:《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话》,《人民日报》2014年9月25日,第2版。

60、在这一个星期的学习中,我从九场讲座以及与同学老师下午探讨哲学话题时大家展开的无数哲学侧面中,意识到哲学是一门十分庞大,卷轶浩繁的学科,愧于自己作为在哲学面前知识面的浅陋,却更添对其的神往。这几天的哲学经历带给我的改变是巨大的,哲学知识的增盈不仅让我提升了自己的语言修辞的准确与优美,学会了从哲学的视域探索我所好奇的学科领域(音乐学便是其一)。更重要的是,我所领悟之哲学不再留于引用几句哲学家的名言,搬运几个艰深晦涩的哲学词汇,而是一种立体的,非片面的思维模式,一种将理论与与现实生活建立桥梁的人生智慧——关于在这个物欲横流的互联网时代,如何独立思考,理性分析,警惕逻辑和情感的陷阱;在学习生活中,为何要时刻审视自己,追问自我行为的意义,而非失去自由,累于外物,盲目地被生活的浮躁裹挟着前进。

61、第一是标准问题,区分精华和糟粕的标准,我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准,其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等,既不是科学,也不是民主,都不能在这种标准下被肯定,但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。

62、其实,应当注意,更多的情况是,近代以来儒家文化中一些受到争议的文化观念不能简单说成是糟粕,而多是属于价值偏好和文化偏重。儒家学说中往往强调了某些方面,而不重视某些方面,从而引起了一些当代人的批评。如从当代文化的立场看,儒家强调群体高于个人是正确的,但忽视个人是缺点;儒家强调义务先于权利是对的,但忽视权利是缺点;儒家强调责任先于自由是对的,但忽视自由是缺点;儒家强调道德教化是对的,但忽视法治是缺点等等。

63、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合,为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政,其极一也,所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》),礼制使人们显现出等级的差别,音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态:乐“入人也深,化人也速”,音乐本身具有感染力强的特点,使人与人在社交时氛围融洽,体现出统治者的威严,从而归顺于“礼制”的等级划分,有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流,乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)

64、过分注重人际关系,轻视对自然界的探索和改造。儒家文化是人伦文化,儒家学说,就是讲人与人,人与社会关系的。“学以四教:文、行、忠、信”。又有记载,孔子以六艺授徒,六艺就是礼、乐、射、御、书、数,其中的数有自然科学味道,但是被排在最后的;其他都属于社会人伦学问,“六艺”中最为重要的就是礼,“不学礼,无以立”。作为君子,就是要“立于礼”,而“成于乐”。在儒家思想的影响下,中国文化就形成了重人际、轻科技的价值倾向。正如鲁迅先生所讲,中国人发明了火药,是放鞭炮的,而外国人拿去是造枪炮的;中国人发明了罗盘,是看风水的(用来协调人、鬼、神关系的),而外国人拿去是用来航海的(用来开拓疆土、掠夺殖民地的)。

65、桑东辉,《的音乐伦理思想体系探赜》,《道德与文明》,2021年02卷,75-80页

66、最后,儒家思想不是一成不变的,也是发展的,与时俱进的,20世纪30—40年代的儒家思想家都致力把传统文化和现代观念结合起来,求得二者的融合,今后的儒家思想发展也必如此。

67、注重理想信念的鼓舞和凝聚作用,成为中国以德治国的一大特点和政治优势。

68、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系,这三种文化形态在形式上相互补充,在保持各自特征的同时,共同构成了中国文化的基本框架。

69、战国时期,法家产生并崛起,并掀起了各国变法的热潮,法律开始成了治国的手段,以商鞅变法为根基的秦国是其中的最大受益者,逐渐强大并建立大一统的国家。但秦法的严苛和精细在秦国已成习惯,推广到天下则把道德也归到法律范畴,对生活的管制过于严苛,一句话:受不了!

70、中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化,这种文化的精神是注重和谐,把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来,形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成,中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的,而现代社会综合国力的构成中,民族凝聚力作为国家的软实力,为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的,融合于中华民族的宗族,历代都有增加,但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力,融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念,与博大的仁爱精神,共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响,可以说,儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐,儒家提倡“中庸”,即“和而不同”和“过犹不及”,实质是强调矛盾的统一与均衡,强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐,避免和克服人与人,人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。 

71、儒家思想中的“仁爱”是孔子思想体系的理论核心,它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远。

72、谭水清,《天人合一——中国古代传统音乐思想文化的中轴》,《吉林艺术学院学报》,2006年04卷,14-16页

73、传统文化并不是包治百病的药方,传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题。传统文化只是我们的文化根基,在其基础上如何建构起适应人民需要的现代政治、经济、法律、文化体系,发展政治文明、持续经济增长、健全法制生活,繁荣文化发展,需要全社会的创造性的努力。同时也需要通过适时的引导,帮助人民分辨传统文化的精华与糟粕,分辨永久的价值和过时的东西,使传统文化的资源更能够结合时代的要求发挥其作用。

74、《论语》载“予所否者,天厌之!天厌之!”(《论语•雍也》)其此处“天”就有天意不可违、天主宰一切之意。荀子提出“天行有常,不为尧存,为不桀亡”(《荀子•天论》)。虽然通常我们理解儒家的“天人合一”观点带着一些神学的“天命论”思想,但荀子在《乐论》中也曾提出这样的音乐审美体验:“故鼓似天,钟似地,磬似水,竽笙箫和、筦籥似星辰日月,鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似万物”,因而在某种程度上,儒家音乐观中也具有类似于道家“人与自然和谐统一”的天人观。

75、在现代化市场经济发展的同时,社会道德秩序和个人安身立命的问题日益突出起来,市场经济在当代中国的发展带来了人与人关系的新的变化。与其他外来的文化、宗教相比,在稳定社会人心方面,传统文化提供的生活规范、德行价值及文化归属感,起着其他文化要素所不能替代的作用。

76、道教的医学以内丹术为主要内容,内丹术从理论和实践两个方面,丰富了中国传统医学的宝库。

77、李雪聪同学《儒家思想对中国传统音乐的影响》一文将儒家文献的分析与丰富的乐理知识相结合,内容详实,十分具有创新性。

78、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中,观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应,并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质,长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。

79、但值得注意的是,中国古代是"国法"与"族法"共存的,在家族之中,族法甚至大于国法,就像我们在影视剧中了解到的鞭笞、禁闭、"浸猪笼"等刑法,其实都是"族法",有很强的道德色彩。

80、像这样的传统文化,要一旦完全抛弃她,和她发生彻底的决裂,既是不可能的,也是不必要的,更是不应该的。像这种历时数千年,虽累经剧变而未绝灭的传统文化,糟粕固然很多,精华亦复不少。在今天对待她的应有态度,就是要如何正确地引导她到现代化的道路上来。去掉她的已经僵化了的、腐烂了的部分,保存和发展其还有生命力的、还有健康的部分,使她在实现现代化的进程中继续作出贡献。中国传统文化就是属于这类的文化,中国的儒家思想就是属于这类的思想。

81、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术。“中庸”在儒家思想体系中占据重要地位,认为它是最高美德素养,也是准则和方法。“中庸”里有辩证法,即关于“度”的思想,既不要过头,也不要“不及”,反对走极端,要求人们待人接物要把握分寸,注意火候。孔子说,有人问他问题,他就“扣其两端而竭焉”,即摸清事物矛盾着的两个方面,然后综合起来给予回答;又说“攻乎异端,斯害也已”,即只抓住矛盾的一个方面而忘记另一方面,必然造成危害。儒家是为当官者着想的,认为当一个领导者,要做到“威而不猛”、“泰而不骄”、“和而不流”、“矜而不争”、“欲而不贪”、“乐而不淫”、“哀而不伤”、“劳而不怨”、“惠而不费”等。从气质修养上,“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”;又说“狂者进取,狷者有所不为”,认为这两种人都有偏激性,应取其“中”,既积极又稳当。对这些要求,我们现在的领导干部如真能做到,也称得上是有修养、有能力的好干部。

82、于长期以来儒学与社会的结合,儒学的价值观念已经渗透到百姓的社会生活的具体实际中,成为他们“日用而不知”的东西,“逐渐凝聚成中华民族一种生活方式,浸润了士、农、工、商的各个社会群体,从而也渗透到作为一种文化结构的诸如制度、器物、风俗等各个层面上,并且在有决定意义的程度上塑造了它们的形态”。

83、儒家为华夏文明核心部分,信奉由孔子创立的维护周礼的儒家学说。孟子、子夏、颜回等后来逐步发展以教化为核心的思想体系。庄子曾说真正的儒者“知天时;知地形;事至而断,有君子温文儒雅的翩翩风采”,儒家深刻体会到文之美、明之亮,儒家眼里没有死亡,没有世界末日。儒家看到的不是毁灭而是辉光、日新。

84、如果从科学与民主来看,孔子本来非常重视好学博学,宋代以来的儒学特别强调格物致知,这些都为近代中国接引西方科学的输入奠定了基础。古代儒家的民本思想,虽然并未历史地发展为民主政治的设计,但在价值观上是可以通向民主的。中国近代以来的历史证明儒家思想与科学、民主没有冲突,是可以融合的。

85、   儒学在一千多年前就已经走出国门,儒家思想对今天的东北亚、东南亚、西欧和北美等地区都产生了很大影响,中国不仅有着传统的“四大发明”等先进科技影响世界文明的进程,以“四书”“五经”为代表的思想文化,对人类近代文明也有过积极的贡献。

86、此外中国古典十大名曲中,《平沙落雁》、《梅花三弄》等5首曲目均以描绘自然风景或歌颂自然意象为题材,这情景交融的音乐美不仅体现了儒家音乐思想中的“天人合一”观,也反映了直到明清,孔子所言的“尽善尽美”的艺术审美精神依然存留于中华传统音乐作品的标准中。

87、在信仰上,中国人多不信奉宗教,中国自古以来虽然崇拜天神,有时也相信天命,但与西方对宗教的虔诚和狂热有显著区别。归根结底,这是因为传统的中国人受到了传统儒学纲常伦理观念的深刻影响,这种影响阻挡或者冲淡了宗教精神对国民意识的渗透。

88、中国传统音乐作品多采用五度相生律(又称三分损益法),在音程关系上,五度相生律比西方广泛采用的十二平均律更加和谐,即在五度相生律中,同时弹下任意两个音,总有一种“和声”之感。这一点在古筝“刮奏”手法(经常用来模拟流水的琶音)中展现得淋漓尽致,当3-4组不同音高的五音被连续奏响时,给人的感觉如同置身山水之间,十分旷远协和,原因就是五度相生的律音之间普遍存在着“音音之和”的音程关系。此外,“五声音阶”,即“宫(1do)商(2re)角(3mi)徵(5so)羽(6la)”,相比于西方文艺复兴后的音乐作品中多采用的“七声音阶”,缺少了两个具有最强情感倾向性的音,即下属音(4fa)和导音(7si),这也就意味着中国传统音乐作品不容易通过普通的旋律进行来表现出浓烈的情感,进一步决定了其“旋律柔和”的特点。

89、其民间音乐被贬低,诗经《风》《雅》《颂》中,《风》是地位最低的。我国的民间音乐直至明清时期才兴起。其受儒家思想影响,音乐在我国历史中长期被统治阶级认为是政治的附属品,职业音乐人,古代的“乐伎”“戏子”的社会地位在传统中国始终不高。对比西方文艺复兴后宫廷乐师如巴赫、莫扎特等人,可以说中国古代甚至没有在世界音乐史上留下重要影响的音乐家。其音乐体裁创新不大,相比于西方交响乐、协奏曲、圆舞曲等多种音乐形式,中国音乐体裁整体发展中自身突破很少。其因为儒家对于人伦理道德注重“克己复礼”,因此当艺术家具有激烈的创作情感时,其热情往往被“发乎情,止乎礼”的伦理规范所限制,于是充满音乐张力的作品在我国历史中很少见,而对比西方交响乐的恢弘,变奏曲、圆舞曲等曲式的丰富,我国传统音乐的表现效果、丰富程度都远远落后。这是因为,在儒家思想语境下,音乐政治化、教条化,被紧紧绑扎“礼”的车轮上,一定程度上失去自身的独立性和创造性。

90、因此,中国传统文化在当今的重要意义,除了确立民族文化根源和发展文化传承以外,主要不是为推动全球化、现代化的进程,而是在社会层面上,满足社会秩序、伦理、文化、心灵的需要,建设社会的精神文明;在政治层面上,探求以中国传统文化为基础来构建共同价值观、巩固国家的凝聚力,积极地运用中国文化的资源以重建和巩固政治合法性。社会转型需要一种与之前时代不同的意识形态。

91、第中华优秀传统文化对全球治理具有重要借鉴价值。在漫长的历史进程中,中华民族创造了独树一帜的灿烂文化,积累了丰富的治国理政经验,其中既包括升平之世社会发展进步的成功经验,也有衰乱之世社会动荡的深刻教训。我国古代主张民惟邦本、政得其民,礼法合治、德主刑辅,为政之要莫先于得人、治国先治吏,为政以德、正己修身,居安思危、改易更化,等等。中华优秀传统文化可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为道德建设提供有益启发,也可以为当今全球治理提供有益启示。

92、儒家思想虽生于春秋末期,但其对中国产生普遍影响的时期却不早于汉朝。因而在汉朝以前,准确来说,无法严格考证儒家思想“作用于”中国音乐艺术这一因果关系。

93、儒家思想对于音乐的重视程度是毋庸置疑的。《乐经》虽失传,但反映儒家乐理的著作《乐记》、《乐论》依然系统地阐述了儒家的音乐思想。“移风易俗,莫善于乐”,孔子此言奠定了“乐”在成长过程中被儒学“紧紧簇拥”的地位。

94、张美林,《儒家音乐观与中国传统音乐的基本特征》,《扬州大学学报(人文社会科学版)》,2004年03卷,86-90页

95、我国目前在实现社会主义现代化的过程中,所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设,在近几年的四化建设中,由于资产阶级自由化思想的泛滥,国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。这就不能不使人回想到儒家思想中的公私之分、义利之辩那些精华的东西,对我们今天的精神文明建设还是有益的,应该把它们继承发扬下来。由此可知儒家思想在我们今天实现社会主义现代化还能做出贡献,具有一定的生命力。

96、传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

97、传统文化的精华要大力弘扬,以满足我们今天的社会文化需要,但是以上所说的糟粕如“三纲”,在我们今天现实生活中早已经不存在而且没有什么影响,所以我们今天并不需要去强调传统文化的糟粕是什么,主要应该加强正面宣传,加强爱国主义和民族精神的教育,引导人民树立和坚持正确的历史观、道德观、国家观、文化观,增强文化自信和做中国人的骨气。

98、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中,观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应,并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质,长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。

99、   孔子“因材施教”“有教无类”的教育思想打破了中国封建社会 “学在官府”只有贵族才可以接受教育的制度,很难相信维护奴隶主阶级利益的孔子具有这种非常眼光,这对教育大众化和教育平等化无疑是一大贡献,孔子这种教育思想的开天辟地引导了后世教育在下层社会中的逐渐推广,时至今日,这种教育教学理念还在学校开展,这种思想促进了现代社会对创新型、实践型人才的教育和培养 ,为社会主义现代化建设培养了一批批实用性人才。孔子很多的教育思想和教学方法及学习态度更是影响深远,成为千百年来读书人效法的原则,如:“温故而知新,可以为师矣。”“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之。”“学而不思则惘,思而不学则怠”等,其它儒家人士的教育思想如:“玉不琢,不成器;人不学,不知道。”“青,取之于蓝而青于蓝,冰,水为之而寒于水。”“为山九仞,功亏一篑。”“它山之石,可以攻玉。”“博学之,审问之,慎思之,明辩之,笃行之。”“知之为知之,不知为不知,是知也。”“锲而舍之,朽木不折;锲而不舍,金石可镂。”等一样成为千古圣训,为历代读书人所推崇。耳濡目染,耳熟能详,儒家教育思想中的格言警句对现代社会学生的教育是成功的,同样,教育理念的创新符合素质教育和教育的现代化、教育的科学化、教育的与时俱进,儒家思想对教育的贡献是巨大的,中国的教育思想渊源和教育理念的创新可以从那里找到答案。

100、第坚持因材施教,讲好中国故事,增强中华文化国际传播的感染力。文化的传入与接受应该尊重对象地区和国家人民的基本语言文化习俗。我们应当在尊重世界文化多样性的前提下,推动以儒学为核心的中华优秀传统文化与世界各地多样性文化展开平等对话。要深入挖掘中华优秀传统文化中具有普世价值、能为世界各国人民所接受的思想精髓,要像孔夫子一样,坚持因材施教,对不同的对象,要有不同的、能产生共鸣的表达方式,讲好中国故事,增强中华文化国际传播的感染力。

101、古代道教盛行的炼丹术,就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看,对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展,为近代实验化学的发展提供了条件。

102、根本原因是当时小农经济形成所带来的,直接原因是政治多元化带来的思想界不同思想的碰撞。

103、因此,儒学尽管有与宗教相似的功能,扮演准宗教的角色,却不是真正的宗教。儒学属于文化思想体系,即使类似董仲舒的“天人感应思想,也不能改变这个性质。儒学面向社会,面向现实生活,具有积极的政治追求和理想,是入世的,而不是出世的,所追求的是理性而非神灵与缥缈的天国。

104、儒家学说初步形成于中国春秋时期,后经孟子、荀子等若干代人的持续努力得以日臻成熟。孔子创立的儒家思想以及在此基础上发展起来的儒学文化,是中国传统文化的重要源头和主干,对中国历史发展和文明进程产生了巨大影响。儒家学说后又陆续传到亚洲、欧洲和世界其他地区,并与当地文化相融合,成为世界文明的一个重要源流和组成部分,对全球人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。

105、儒学有时被以“儒教”相称,却没有发展成为具有典型宗教意义的宗教。儒学与佛教、道教等不同,它没有给人展示一个彼岸世界,它缺乏神秘的教义和繁琐的宗教仪式,其中虽不乏诸如天人关系敬天祀祖之类,而更多的却是把人们的情感心理消融在以亲子关系为核心的人与人的世间关系中,而不是把它导向外在的崇尚对象或神秘境界。

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