苏格拉底美德即知识

1、    任何一种具体的行为不足以构成美德，但善本身或者善的概念才能构成美德。任一具体的行为具有相对性，是个人的任意活动。例如，就欺骗这一举动，欺骗朋友是恶，而欺骗敌人是善。而善本身(善的概念)具有绝对性、普遍性，为客观规律。由于善本身有着不可改变的绝对内容，美德也就获得了客观的规定性，成为普遍的知识。(苏格拉底美德即知识)。

2、第二步称为定义，在问答中经过反复诘难(诘(jié)：诘问，追问。)和归纳，从而得出明确的定义和概念；

3、真理：他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的。

4、但是，由此我们就能得出苏格拉底认为“美德即知识”这一结论吗？不，因为苏格拉底所说的关于善恶、美德和人自身的知识并不是我们今天所谓的知识，这种认识本身也不是知识论的方式。事实上，虽然希腊语的γνωστζ和επτστημη都被翻译为“知识”knowledge，但是这两个词的内涵和用法是有区别的。Гνωσιζ的含义是努力探究而去获知，强调的是自己的努力，这种探究方式和所获得的知识不是我们所理解的知识论意义上的，它甚至带有超验性和神秘主义的因素，后来受柏拉图主义影响的一些早期基督教派称之为“灵知”。(p.355)(4,p.413)(4,p.413-414)Eπτστημη指关于某事物的专门的知识，是人们在从事某事时所需技术背后的知识基础。在古希腊文中，επιστημη与τεχνη(技艺)有紧密的联系，在亚里士多德以前希腊人对二者几乎不加区别地使用，都指为人所掌握的专业性的知识或技能，如医术等。与γνωσζ相比，επιστημη更侧重于指既有的、专业性的理论知识，它在哲学上的较严格的用法是对关于不变的和必然的知识的称谓。(2,p.660)(3,p.58-59)而γνωστζ较难以把握，它所强调的主观性努力方面并没得到较明晰的规定，苏格拉底经常使用γυωστζ，柏拉图则两个词并用，但使用时的侧重点因其含义有所不同，而后来在亚里士多德《形而上学》一书中，επτστημη一词基本上成了他指称学科知识的专用语。

5、苏格拉底这样回答：知识就是最高的善。苏格拉底伦理学的中心观点包含在这一公式中：“知识即美德。”正确的思考对于正确的行动来说是根本的。一个人要掌舵或者治理国家，就必须具有关于船的构造和功能的知识，或者关于国家的性质和目的的知识。类似地，除非一个人知道什么是美德，知道自制、勇气、正义和虔诚的含义以及其对立面，否则他就不可能是有美德的；而他知道了什么是美德，就会成为有美德的人。知识既是美德的必要条件，也是充分条件：没有知识，也不可能有美德，拥有知识也就确保了有美德的行动。“无人自愿为恶或者不自愿地为善。”“没有人自愿追求邪恶的东西或者他认为是邪恶的东西。宁愿为恶而不愿为善，这不是人的本性；当一个人被迫在两个恶之间选择时，没有人会在可以选择较小恶的情况下选择较大的恶。”有人反驳道：“我们看见了好的并且赞同它，但是却去追求恶。”苏格拉底否认我们能在知道真的善的情况下，却去追求恶。在他看来，关于正确和错误的知识并不只是理论上的观点，而且是一个坚定的实践上的信念；不仅是一个理智问题，而且是一个意志问题。

6、(20江西单选)“知识就是美德”是由( )提出的。

7、    苏格拉底一方面认为,美德是心灵的内在原则,即人的向善本性,另一方面认为美德作为一种知识可以通过后天教育而获得。

8、苏格拉底从美德是善开始，经过善不是天生的，善是需要教育的，最后达到“美德需要教育”的命题。

9、首先，自制是一切美德的基础。苏格拉底认为，“自制是一切美德的基础”，“有哪个不能自制的人能学会任何好事并将它充分地付诸实施呢？”“因为一个不能自制的人并不是损害别人而有利于自己，像一个贪得无厌的人，掠夺别人的财物来饱足自己的私囊那样，而是对人既有损对己更有害，的确，最大的害处是不仅毁坏自己的家庭，而且还毁坏自己的身体和灵魂。”苏格拉底不仅这样说了，而且“他的实际行动比他的言论更好地表现了他是一个能自制的人。因为他不仅制服了身体的私欲，而且也战胜了与金钱有关的一切事情。”即使对于他人，他也是首先要求他自律自立，“苏格拉底并不急于要求他的从者口才流利，有办事能力和心思巧妙，而是认为对他们来说首先必须的是自制，因为他认为如果只有这些才能而不会自制，那就只能多行不义和作恶多端罢了。”苏格拉底之所以强调自制是一切美德的基础，是因为在他看来，不自制就会使人受身体情欲支配，不择善行事，甚至去做无耻的事，即使人远离智慧。而自制作为理智对欲望的克服，使欲望以适度的方式得到满足，才能给人以最大的快乐。

10、3)善也是实践理性的最高伦理道德范畴，它所表征的理性神有浓烈的伦理道德内涵，介入人的伦理生活实践

11、苏格拉底也是如此。认识自我就是反身而诚，认识人心的理性规律，只有求助于心灵，运用理性的思维，才能达到存在的真理。这是思维与存在统一性的萌芽。在此，苏格拉底提出了一个原则，从人的理性思维看，理性思维表现万物的统一性，万物在其统一性中是个“共同本性”或“共同概念”，不是一些知觉的总和。万物在“共同本性”或这个道与理的统一中，其最高的规定是人的伦理规定。因为万物中的最高环节是人，所以，万物统一的“共同本性”、道和理是一个绝对的至善，正是在这里，开始有了和自然哲学不同的目的论。但是，苏格拉底虽然提出了这个思想，却并未像柏拉图、亚里士多德和黑格尔那样对绝对的至善—万物的统一体作过认真的研究，这个思想后来被柏拉图、亚里士多德所发展。然而，尽管苏格拉底所谓的善仅仅是理念、道与理的一种形式，但在古希腊哲学的发展中，由于苏格拉底通过对自己的意识和反思最先注意到了善，因此，黑格尔称赞苏格拉底的特殊贡献在于，他建立了一个新的概念，亦即他把伦理学加进了哲学，建立了伦理学。

12、苏格拉底首先给定了一个哲学前提：要讨论一个事物的性质，必须先明确它的“本性”。而美德的“本性”是什么呢？苏氏提出了两个假设：“美德是知识”，“美德是善”。但知识与善是什么关系呢？苏格拉底认为有两种可能：一种是“知识包括了一切的善”，那么美德就是知识，那它肯定是需要教育的；另一种是善独立于知识之外。(苏格拉底美德即知识)。

13、苏格拉底以其雄辩与青年智者的问答法著名。这种问答法亦称“产婆术”，分为三步：

14、④本文所引用柏拉图著作除转引外，主要根据哈佛洛布经典丛书希英对照本和Hamilton，TheCollectedDialoguesofPlato(Princeton：PrincetonUniversityPress，1982)。汉译参照了商务印书馆版本。以下引用柏拉图著作时只在正文中标识篇名和标准编码。

15、孔子作为中国的教育祖师，他是完美道德化身的圣人，上天将宗法制道德赋予了他(“天生德于予”)，他的使命是“诲人不倦”，学生只能接受他的权威思想。

16、首先揭露智者诡辩术的种种逻辑错误，从而引导人们追求正确的逻辑思维，使论辩术成为追求真理的“辩证法”

17、再次，苏格拉底认为，既然美德的共同本性是知识，人的理智本性贯通在道德本性之中，美德就有可教性。人可以通过学习获得各种知识和美德(二者是一个意思)。在苏格拉底看来，智慧和知识能力是人人皆有的天赋本性，有些人缺乏美德是由于感觉的迷路和欲望的膨胀以至扭曲了人的理智本性，所以通过知识教育和道德陶冶可以恢复他们的理智本性，培植美德。

18、苏格拉底(公元前469年～公元前399年)，古希腊哲学家、教育家。

19、②关于ειδoζ或ιδεα的翻译国内有不同意见，本文采纳希腊哲学史专家谢文郁先生的译法，将其译作“理型”。

20、当我们认真反思通行观点，重新考察这一问题时，我们可以发现，过去对这个问题的笼统的处理是有问题的，它不仅没有坚实的文本依据，更重要的是抹煞了“美德”与“知识”的关系的问题在古希腊哲学发展进程中的张力，从而无法认识到这一问题在哲学中的不断展开从而推进哲学前进的深刻意义。本文不赞成将“美德即知识”这一命题不加分析地看作苏格拉底本人的，更反对传统的理解方式。本文对这一问题进行了重新考察，并拟提供一种新的解释思路，即“美德即知识”这一命题并不是苏格拉底本人的。苏格拉底虽然强调对人自身和“善”、“美德”等概念进行认识，但是他从来没有将这种认识看作是知识论意义上的，也没有试图以知识来定义美德。柏拉图和小苏格拉底学派继承了苏格拉底的问题，但是却从不同的方面对之进行了探讨。柏拉图力图以知识来解决“善”的问题，提出了“美德即知识”这一命题，并试图以知识来定义“善”、“美德”；小苏格拉底学派则看重苏格拉底的道德实践，从人的感性生存方面来规定“善”，在现实生活中实践“美德”。通过这种解释和对“美德”与“知识”关系问题张力的分析的同时，本文试图提出解决上述困境的思路，追踪这一张力在思想运动中的力量。

21、人不仅要在“破我执”中，摆脱我与他人的对立，而且还要进一步摆脱我与他物的对立，明确我与他物的统一性。据说人是万物统一体的一部分，人生存的道和理与万物的道和理之间存在着一种关联，这个关联表现为人在认识天地万物的道与理中认识自己的存在真理，达到物我一体的意识境界，以此为原则，实现人自己的所向所背的道理，也即实现人自己的伦理道德规定。所以，人必须摆脱小我，与大我合二为一。人与自然的统才可以使人摆脱物我之私。摆脱物我之私，就是放弃以功利主义的思想对待物，超越人与他物的主客对立。黑格尔曾说:“如果主观的东西是与客观相对立的，是个别的东西，则它就是偶然的，任意的，无规律的。”因而主观自身同时也应该是客观的和普遍的主观自身的客观性与普遍性就在于这个主体自我是普遍的“我”，是善。善自身既不受现实的限制，也不受个人情感、欲望的限制，同样也不受思辨理性的限制。善作为普遍的本质是每个主体的目的，也是世界的最终目的。人正是通过认识善，摆脱了它的特殊的主观性，摆脱了它的偶然性、任意性，也摆脱了物我之私，获得了自在自为的存在。苏格拉底的道德哲学作为一种人生观是紧密地和它的世界观相联的，虽然他在世界观上很少发挥，并且还停留在抽象的基础上未把它具体化，但是这个抽象的思想却为欧洲伦理道德思想的发展奠定了深远的基础，尤其为主知论的道德至上学派奠定了理论基础。

22、苏格拉底的道德哲学原则改变了整个世界史的进程，这个转折表现在:个人精神的证明替代了神谕，主体的决定性代替了伦理的实在性和神谕的神圣性，礼俗、礼法的确定性、直接性在主体识见中发生了动摇。在这里，开始了主体意识对自身本质的反省与认识，伦理这个自在自为的善在人的反思中转化成为道德。道德哲学就是主体由自己自由地建立起来的善、公正等规定，由之伦理道德被转移到自身，被置于主观意识中。苏格拉底以这样一种新的道德原则，作为自己的生活方式和使命，将道德哲学从天上带到地上，带到了人们的日常生活中。诚如黑格尔所评价的那样，“他的哲学和他的研讨哲学的方式是他的生活方式的一部分。他的生活和他的哲学是一回事;他的哲学活动决不是脱离现实而退避到自由的纯粹的思想领域中去的”这种哲学追求与生活方式的一致性，成就了苏格拉底的特有个性。他如“一件完美的古典艺术作品”一样出现在人们的面前，智慧、谦逊、俭约、有节制、公正、勇敢、坚韧、坚持正义、不追名求利等美德，是他的生存品格与原则，塑造了一个令人钦佩的高尚的道德形象。

23、⑧虽然柏拉图没有直接指出批评的对象是苏格拉底，但是，从语气和倾向上看，都不难感觉到这里的批评是针对苏格拉底本人的。

24、苏格拉底认为，求得真知的第一步，就是承认自己一无所知。也就是说，人们首先必须对自己以前获得的那些外在的具体的意见进行充分的怀疑，然后才可能求诸自己内在的灵魂而获得真知。对此，苏格拉底在“申辩篇”中有这样的说明：德尔斐神庙传神谕的女祭司告诉凯勒丰说，苏格拉底是人们中间最有智慧的人。苏格拉底自己感到自己并不聪明，而又认为神是不会说谎的。于是他便到处找“有知识”的人谈话，以验证神谕。但结果是，他发现那些自认为有知识的人其实并没有什么真正的知识，于是他问自己，他的聪明究竟表现在哪里呢？他发现，“自己知道自己一无所知”才是他高于别人的地方。由此他得出结论，“自知无知”才是他的智慧所在。在这里，我们不能简单地把苏格拉底的这种“自知无知”理解为一种谦虚或做作。实际上，它揭示了当人们把视野从天地而转向人自己时，所感到的外在知识的无用性以及对自己本性的一无所知的状态。在苏格拉底看来，面对自己的灵魂，只有承认自己一无所知，才不至于妄自拿自己曾经有的各种意见来冒充关于人的真知，也才能认认真真去求得关于人类自身的知识，从而实现各种美德，以达到至善。

25、    向善本性与后天教育貌似矛盾，但也有联系。人的向善本性使得美德潜在于人心之中，并未被自觉意识到。因此，人对于美德既不是完全的无知，也不是完全的已知。依靠后天的教育把这潜藏在心中的内在原则揭示出来，使人充分认识到自己心灵固有的向善本性。这种理念之后被柏拉图发展成为灵魂回忆说，得出“学习即回忆”这一论断。

26、还有一个棘手的文本问题。我们可以发现，较如实地记录苏格拉底言行的文献——主要是苏格拉底同时代人或稍晚些人的记载，如阿里斯托芬的戏剧、色诺芬的《回忆苏格拉底》、《会饮篇》以及柏拉图早期的一些著作③——都没有明确记载苏格拉底提出了这一命题，并按照我们今天的那种理解方式进行解释，反而是在反映柏拉图思想由早期的“苏格拉底时期”转向成熟时期的对话中，如《美诺篇》，这一命题才较为明确地在文本中出现呢？

27、苏格拉底与他之前的希腊哲学相对立提出一个崭新的哲学原则，这个哲学原则把客观事物的真理归结到意识或主体的思维，从而使得希腊哲学从心向外求转向以心内求。在苏格拉底之前，自然哲学家大都是从世界的本原去说明事物的生成与存在，并把世界的本原归结为水、火、原子等。苏格拉底认为自然哲学家们所主张的各式各样的本原，根本不能说明事物的原因，也不足以说明世界的协调性和统一性。最后他在阿那克萨戈拉哲学中发现了真理的萌芽并深受启发。阿那克萨戈拉不仅提出种子是世界万物的本原，还提出一个原则，即种子形成世界万物的动力是心灵。虽然阿那克萨戈拉说明世界万物的生成与存在时，仍没有完全摆脱自然哲学的遗迹，但是，他的哲学意义在于提出了心灵，考察了思想本身。在阿那克萨戈拉那里，“思想被表现为全能的概念，为支配一切特定事物与实存者的否定力量;它的运动就是消解一切的意识”苏格拉底吸纳了阿那克萨戈拉这个原则，即心灵是统治的、真实的和自身规定的具有普遍性的东西。为此，他放弃某种感官，而求助于心灵，并在那里去寻求存在的真理。在他看来，人在追求事物的真正原因与真理时，不能依据感官向外求证，而应反身内求以达存在之真理。苏格拉底认为以往的哲学家之所以没有把握存在的真理，其原因就在于前哲学家都是心向外求，总是力图从外在事物的存在中得到真理。实际上，哲学的基本原则是认识自己，复归自己，人的天职与目的、世界的终极目标与真理，以及一切自在自为的东西，都必须通过人自己才能达到，因此，真理就是“认识你自己”。

28、孔子所处的春秋末期与苏格拉底所处古希腊，都处于社会的转变动荡时期。二人的政治态度则截然不同，孔子处于专制社会，尊崇西周的宗法等级制度，强调维护“君君、臣臣、父父、子子”的伦理秩序。

29、苏格拉底在强调美德的整体性时，已经把美德的基础规定为共同的理智本性，得出了美德即知识的论点。在苏格拉底看来，美德之所以为美德，就在于它是对事物本性和善的认识。他强调，德行在于洞见。由此，要获得美德，要行善，必须获得相应的知识。因为智慧是最大的美德。

30、“知识”主要是指要能认识人自己的本性，人有美德即有“认识你自己”的自我知识

31、同时，苏格拉底认为，“只有神才是真正智慧的，人的智慧没有多少价值，或者根本没价值”，人只能“爱”智慧。苏格拉底明确地说：“智慧这个词太大了，只适合于神，而爱智却适合于人。”这样，在苏格拉底看来，全智的神所拥有的智慧，人是不可能拥有的，人只有明白了这一点，即知道相对于全知的神来说，人是一无所知的，人才可能爱那真正的智慧，追求那真知，以便获得相应的知。

32、(8) (德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第66页。

33、小苏格拉底学派比较重要的有麦加拉学派、昔兰尼学派和犬儒学派，其中昔兰尼学派和犬儒学派在“美德”与“知识”问题上的观点较有创新性和代表性，并且对后世有较为深远的影响，我们在这里主要讨论这两个学派。昔兰尼学派和犬儒学派的创始人阿里斯底波(Aristippus，前435—350年)和安提斯泰(Antisthenes，前444—360年)都是苏格拉底的学生，他们比柏拉图年长，追随苏格拉底的时间也较长。他们极为欣赏苏格拉底的学说，崇拜他的为人，并以其言行为榜样，如安提斯泰每天坚持步行40多里去雅典听苏格拉底的演讲，并刻意模仿他的坚毅、对感情的冷漠。许多学者认为我们更有理由相信他们在思想上较之成熟时期的柏拉图更忠实于苏格拉底本人。(10,p.305和p.496)从小苏格拉底学派的言行中我们可以看到，他们接受了苏格拉底关于人在生存中总是选择善的原则和人如何才能追求善，成为有美德的和幸福的这一问题。

34、我们探讨苏格拉底的教育命题，就是要使我们正确地认识教育思想中美德与知识的关系，科学地分析美德和 知识在人的发展中的作用，使人在求知的过程中形成美德，使任何一种美德都具备科学知识的基础。

35、“善”是苏格拉底哲学的核心问题，关于“美德”与“知识”的关系问题则是苏格拉底、柏拉图和小苏格拉底学派所讨论的一个重要话题。通行的观点认为“美德即知识”这一命题是苏格拉底所提出的，这一命题通常被理解为“知识是使一个人成为有美德的人的充分条件”。①但是按照这种方式所理解的苏格拉底哲学不仅受到诸多批评，而且还使我们在解释苏格拉底、柏拉图与小苏格拉底哲学特征和处理他们之间的关系时碰到了一系列难题。一个著名的代表性的批评由亚里士多德明确提出，即美德能否完全被当作一个知识问题来处理，单凭知识能否解决“善”的问题，苏格拉底“把美德当作知识，其实这是不可能的。因为一切知识都涉及理性，而理性只存在于灵魂的认知部分之中”(亚里士多德《大伦理学》1082a17-19)，(1,p,242)**道德问题还关乎人的情感意志等层面。用康德的术语说就是理论理性能否解决实践理性领域内的问题。其次，即使我们将苏格拉底的人在其生存中总是选择“善”，无人自愿将“恶”当作一条准则来看，他为什么要说有意为恶优于无意为恶，凭知识做坏事要优于无知的错误呢？这一点与我们的常识是不相符的，因为我们并不将知识本身看作是有善恶属性的。再次，我们知道柏拉图是坚持将“善”作为一种“理型”②，而试图从形而上学知识论的层面来进行定义的，那么他的这种观点与苏格拉底有什么样的关系呢？这种理解也无法解释为什么与柏拉图同出一门，甚至在思想上更加忠实于苏格拉底本人的小苏格拉底学派与苏格拉底、柏拉图在这一问题上的看法如此大相径庭呢？许多小苏格拉底学派哲学家反对以知识来处理道德价值的问题，更多地主张从人的感性实践方面来规定“善”。

36、苏格拉底所表达的思想也表现在中国儒家的哲学中，张载在其名作《西铭》中认为，人与宇宙万物都是一体，都来自同一个“气”，因此，提出人的道德修养问题，不仅要推己及人，还要推己及物，知道物我一体。如果说物我一体，那么，人就应当如同服侍父母一样，服侍天地，应该像看待自己的兄弟那样去看待他人。人对父母应当尽孝道，对宇宙这个扩大的父母同样应当尽孝道。所以，“立德”要做到合内于外，即使自己不要停在与他物的对立中，把外界看作服务于我的工具，相反，要认识、理解宇宙万物的流程，追随、服侍宇宙父母。由此可见，如果说苏格拉底的知德思想只是处在萌芽阶段，那么，中国儒学家张载的“立德”则更为深入。

37、总之，苏格拉底将知善、知德导向主体内求，一方面，展露出西方哲学史上自我实现的萌芽;另一方面，也突显了主体自由的原则。概括地说，苏格拉底的道德哲学有三个基本特点:第道德不是技能，它涉及人所以为人的原则问题，即人的意志合理不合理、应当不应当的原则问题。道德是为人所固有的，善恶的标准在人自己。第道德根源在人自己，因为善是内宿的而不是外在的，但苏格拉底同时又认为善是可知的，关于人的所向所背的知识是可教的，即启发人自觉地觉知到什么是人自己所固有的道理。既然人的善恶内在于每个人的精神本性中，那么，人就应该根据符合于人本身的东西还治于人本身。第道德哲学的意义，就在于善、伦理、公正等规定是通过认识而由主体自己自由地建立起来的。人之所以自由，就在于人无求于外，就在于意识从自身中创造出真实的东西，而且也产生出作为目的的善。所以，道德为自得，人若能把自己变成一个道德的人，便会在知德中得人，即在对自身的反省中意识到自己的本质，和自己的本质相符合，和自己的本质相符合的人就是自由。

38、艺术创作和鉴赏不是凭抽象的逻辑思维，而是将激情融入艺术形象，创造出美的意境，从而产生磁石般的艺术吸引力

39、    苏格拉底“美德即知识”还强调了人的主观能动性。一种行为之符合于善并不在于这种行为本身，而在于人们对这种行为的正确认知，一个无意中作出某种善行的人称不上美德。另外，人不会自己害自己，作恶都是出于无知。

40、知德意味着善是通过认识而由主体意识产生的，但由主体意识产生的道德知识并不是以知觉为依据的经验知识，而是以理性为根据的非经验知识。因为以知觉为基础的经验知识只能把握两个东西之间的类似性而达不到它们之间的统一性，相反，以理性为根据的超验知识则能够通达事物的统一性、规律性。如果说在万物的存在体系中，存在着“逻各斯”并由其制约着一切存在现象的话，那么，人作为万物存在体系中的最高存在，也必然有使人之所以为人的普遍道理。对这个普遍道理的认识就是知善、知德。知善、知德必须依赖于理性，反身内求。因为主体是善的，善是主体的品格，是内在于人自身的;而一旦意识到了善，便会产生选择，使人为善而不为恶。

41、(7)F.M.Cornford,TheRepublicofPlato,London:OxfordUniversityPress,l9

42、柏拉图的《普罗太戈拉篇》记述了苏格拉底和智者首领普罗太戈拉关于美德和知识的讨论。在讨论中，苏格拉底揭示了两种根本对立的道德观，多数人主张不是人拥有的知识支配人的行为，而是激情、快乐、痛苦、爱或恐惧等等情感支配人的行为；另一种道德论则主张知识是最能支配人的行为的美好的东西，因为它能使人辨别善恶，智慧是人最需要的援助。前者被称为情感道德论，后者即苏格拉底的理智道德论。为了说明自己美德即知识的论点。苏格拉底对情感道德论作了有力的批判。他指出，人的生活不能满足于情感道德论所导致的知善而不为、知恶而故犯，浑浑噩噩地得到快乐和避免痛苦。

43、再次，友爱以善为根据。苏格拉底认为，“人们天性有友爱的性情；他们彼此需要，彼此同情，为共同的利益而通力合作”。因此，友爱作为一种美德，在苏格拉底的哲学讨论中占有相当份量。在柏拉图的《吕西斯篇》和色诺芬的《回忆录》中都有十分丰富的记载。友爱，希腊文为philo，英译为friendship，在苏格拉底的讨论中， 并未给它下一个明确的定义。但在他那里，友爱是和智慧、知识、善联系在一起的，而且是以它们为根据的。苏格拉底强调，任何人都不爱无知无用的人，如果对事物没有知识就会将事物弄糟，失去别人的爱，甚至父母的爱，只能处处受制于人；如果你获得知识，显得有用和善，所有人都会对你友爱。苏格拉底认为，“一个真心的朋友比一切财富更宝贵”，友谊的价值是相互的，不仅朋友对自己有不可用金钱估量的价值，而且要使自己对朋友有尽可能多的价值。他还指出，交友之道，一在交能控制情欲、忠诚公正、知恩必报之友，二在使自己的言行从善，言真意诚地待友。只有这样，才可能有真正的友爱。当然友爱之获得是要靠“一颗真诚善良的心”的，这颗心是友爱双方共同赋予的。“因为对于我所爱的人，不管是谁，我总是尽我的全心热爱他们，并且非常渴望他们也以同样的热爱回报我，我渴想他们，同时希望他们也同样渴想我，我渴望和他们聚首一处，同时希望他们也同样渴望和我聚首一处。”由此可见，友爱的本性是善，友爱只能存在于高尚善良的人们之间，善和恶是不能互相友爱的。

44、当苏格拉底把善作为人生的最高境界时，也就把人们在日常事务中对善的追求和实现叫作美德。美德一词，希腊文为arete，其含义相当广泛，它不仅指人的优良品质，也指任何事物的优点、长处和美好的本性。苏格拉底将人的所有优秀善良的品质，诸如自制、正义、智慧、勇敢、友爱、虔诚等，都称为人的arete，英译为Virtue， 汉译为美德(也译为德行)。

45、　　②提出“美德即知识”的思想，美德来自于知识；

46、在具体考察苏格拉底关于“美德”与“知识”的关系问题的观点之前，一个重要的问题是解释一下“善”与“美德”这两个概念的涵义。“善”(γαθòν)就是“好”(good)，古希腊人经常将其用作对应得赞赏予以赞美的最高词汇。(p14)(3,p.10)“善”这个词本身具有价值上的属性。在古希腊人的用语中，“善”是层级非常高的属概念，当人们从其语义方面使用“善”这个词时，它在绝大多数情况下是用作谓词，例如说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”，或“有美德的人是善的”等。“善”这个词对最高的价值性的指涉是被规定的，其他一切事物所具有的价值属性是通过“善”得到描述而被给与的。我们不会追问“善”为什么是好的，当我们说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”和“有美德的人是善的”时，苏格拉底、勇敢和有美德人的价值属性是通过“善”而被描述、赋予的。但是必须引起我们充分注意的是，àγαθòv一词在古希腊语境中比我们今天所使用的“善”这个词的含义更加宽泛，更准确地说它等于我们所说的“好”(good)或“优秀”(excellence)。因为“善”的道德意味太浓，而àγαθòν除了道德上的用法外还有其他用法，如，某人或物在某一领域、方面有很高的能力或获得很高的成就：τòνδεàγαθòνευτεκακαλωζπρà ττετυαανπρàττη(一个优秀的人做他能够很顺利地做和能很好地完成的事)(柏拉图《高尔吉亚篇》507c)④；好的或优秀的(àγαθòζ)论证(《小希庇阿篇》367c)；好的或优秀的(àγαθòζ)赛跑者(《小希庇阿篇》373d)；使一个人成为好的(àγαθòν)市民就是使他在城邦事物中具有很强的行动和演说的能力(《普罗塔哥拉篇》319a)。(3,p.11)“美德”(àρετη)一词指任何形式的好或优秀，它在词源上与“善”(àγαθòν)相关。’Aρετη的来源与形容词àριστοζ(好的或优秀的)有关系。(3,p.30)Aρτστοζ一词在文法上作为最高的“善”(àγαθòζ)的不规则形式，意指“优秀的”(excellence)或“最好的”(best)，它一般也被用于指拥有某种美德的人或事物。(3,p.31),Aρετη一词通常被翻译为“美德”(virtue)，这个翻译来源于拉丁词virtus，但是无论àρετη还是virtus都不表示我们今天所理解的“美德”的意思，与“善”一样，“美德”一词的道德性太强。’Aρετη在古希腊人的用法中大致可以等价于我们所说的“优秀”或“卓越”(excellence)，它不仅用于指人的道德性或人的优秀，也指任何东西在履行其本质功能时的卓越性，如快跑是马的美德，明视是眼睛的美德：δενδραπαντοδαπà καλλòζυψοζτεδαιμουτοvνπòàρετηζτεζγηζ εχον.(通过在优异的土壤中的培植就能使所有种类的树木生长得异常美丽而高大)(《克里底亚篇》117b)；àγαθοì γεοντεζπασαν àρετην(因拥有任何优秀而作为好的)(《法律篇》900d)。(3,p.30-31)“美德”之于人意味着善于做某事，而善于做某事关乎种种技艺，如木工、打鱼、耕种、田猎、攻战等，所以拥有美德在某种意义上讲就是拥有某种熟练的技艺，木匠、渔民、农夫、猎手、战士各有其美德；如果某人熟练地掌握了他所从事的事情的技艺，他就可以把这类事情做得很出色，使自己成为一个有美德的人。’Aγαθòν，àρετη与我们今天所使用的“善”与“美德”等具有较强道德性的概念之间的这些差异，事实上构成了苏格拉底追问真正的“善”，探讨“美德”问题的一个重要原因，也是理解本文所要处理的问题的一个关键。

47、苏格拉底所表达的思想也表现在中国儒家的哲学中，张载在其名作《西铭》中认为，人与宇宙万物都是一体，都来自同一个“气”，因此，提出人的道德修养问题，不仅要推己及人，还要推己及物，知道物我一体。如果说物我一体，那么，人就应当如同服侍父母一样，服侍天地，应该像看待自己的兄弟那样去看待他人。人对父母应当尽孝道，对宇宙这个扩大的父母同样应当尽孝道。所以，“立德”要做到合内于外，即使自己不要停在与他物的对立中，把外界看作服务于我的工具，相反，要认识、理解宇宙万物的流程，追随、服侍宇宙父母。由此可见，如果说苏格拉底的知德思想只是处在萌芽阶段，那么，中国儒学家张载的“立德”则更为深入。

48、从智者开始，古希腊哲学由注重对自然本身的研究转变到注重对社会伦理和人的研究。但他们只停留在感性的阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即后来人们所常说的，将哲学从天上拉回到人间。

49、这方面的保证还来自于我们前面谈到的所谓“苏格拉底原则”。他认为人在其生存中总是选择善的，人要生存就不能不面临各种可能性、做出各种选择。当人能够分辨善恶，认识到真正的美德时，他就会选择善，实践美德，“正义的事和一切道德的行为都是美而好的；凡认识这些事的人决不会愿意选择别的事情；凡不认识这些事的人也决不可能把它们付诸实践；即使他们试着去做，也是要失败的。”(色诺芬《回忆苏格拉底》Ⅲ.Ⅸ.5)从苏格拉底的思维方式中我们也能看出他的这种处理方式的特点。苏格拉底认为知识是有价值属性的，他说“智慧与善是同一回事，而无知与恶也是同一回事”(《拉刻斯篇》194d)；“知识是高尚的，无知是可耻的；知与不知关乎人的幸福与否”(《高尔吉亚篇》472c)。他还认为有意的恶优于无意的恶，有意说谎骗人、犯错误、伤害人，要优于无意犯错为恶的行为(《小希庇阿篇》370e-375e)。按照苏格拉底的观点看，知识γνωστζ是有道德性的，与人的幸福相关，因无知而犯的错误比凭借知识犯错误更为恶劣。这种谈论方式很明显是将知识与实践相结合起来理解的，因为纯理论上的知识(επτστημη)没有道德上的意义，一个拥有这种知识的人并不一定是一个高尚和幸福的人。

50、一般说来，知识论解决真的问题，道德论(或伦理学)解决善的问题，苏格拉底的“美德即知识”这一命题则把真与善统一起来。真正的知识必然是与最高的道德范畴——善——密切相关的。在苏格拉底看来，任何一种具体的行为本身并不足以构成美德，因为同一种行为对于不同的人可能会具有不同的道德含义，例如欺骗朋友是一种恶行，而欺骗敌人却是一种善行。但是善本身(善的概念)却并不会因为每一种具体善行的相对性而失去它的绝对的和普遍性的意义，相反，每一种善行之所以是善行恰恰是因为它“分有”了善的概念。只有关于这种绝对的、普遍的善(即善的概念)的知识，才是美德。由于善本身有着不可改变的绝对内容，美德也就获得了客观的规定性，成为普遍的知识，而不再是个人的任意活动。

51、伦理道德的实在性首先是思维以人自身为对象的一种自我意识的实在性，这样，伦理道德作为一种意识的实在性，最初它必然是认识和知识。因此，在西方伦理道德哲学的发展史上，一开始所出现的伦理派别必然把伦理道德问题归结为知识的问题。苏格拉底，一位被黑格尔称为“不仅是哲学史中极其重要的人物—古代哲学中最饶有趣味的人物—而且是具有世界史意义的人物”苏格拉底之所以享有如此高的赞誉，不仅在于他所追求与坚持的哲学原则改变了古希腊哲学的发展方向，从而造成了精神本身的一个主要转折点—个人的主体意识得到确证并取代了神谕，而且还在于他把伦理学纳入到哲学，明确提出“美德就是知识”，成为西方伦理道德哲学中“主知论”的创始人。

52、2)将人的理智外化为抽象的理性神，肯定神赋予人追求知识、实现理智本性的主动性

53、有意参与讨论并担任主发言人的师友，请通过邮箱cuikyjlu@1com与负责人联系。

54、该方法自始至终是以师生问答的形式进行的，苏格拉底在教学生获得某种概念时，不是把这种概念直接告诉学生，而是先向学生提出问题，让学生回答，如果学生回答错了，他也不直接纠正，而是提出另外的问题引导学生思考，从而一步一步得出正确的结论。

55、苏格拉底把实际生活中的各种美德同智慧联系在一起。他说：“正义和一切其他美德都是智慧。因为正义的事和一切道德的行为都是美而好的；凡认识这些事的人决不会愿意选择别的事情；凡不认识这些事的人也决不可能把它们付诸实践；即使他们试着去做，也是要失败的。所以，智慧的人总是做美而好的事情，愚昧的人则不可能做美而好的事，即使他们试着去做，也是要失败的。既然正义的事和其他美而好的事都是道德的行为，很显然，正义的事和其他一切道德的行为，就都是智慧。”在这里，苏格拉底明确地指出，一切美德都是真、美和善的，真美善都对人有益有用，因此无人有意为恶，而无知就是恶。

56、如果说在《美诺篇》中柏拉图提出了“美德即知识”的命题，确立了回答美德问题的基本方向，那么在《理想国》中，他对美德做出了知识论上的规定，回答了“善”、“美德”与“知识”关系的问题。按照柏拉图的观点，美德在其底层可以辨别出其诸种形式的差别，也就是我们所说的各种具体的美德，但是在最高阶段，美德的各种形式、要素最终将融合、失去差别，这就是善本身，即“至善”。在《理想国》中，“善”概念的含义与苏格拉底所理解的又有所不同。我们知道，“善”在最初的古希腊语境中意为人或事物所具有卓越的品性，苏格拉底试图只赋予其严格的道德含义，而柏拉图却又将其扩展了。“善”作为最高的形式或本质，不仅仅指正义、勇气等具体的道德上的种类，而是指所有的本质(因为任何被造物都有其自身的“善”)，尤其是在神圣性的东西的美与和谐的秩序方面。(P.211-212)“善”概念之所以被赋予这样的含义，一方面与其源始词义有关，另一方面柏拉图要为现实世界和理型世界规定一个最高的理型，“善”概念恰恰符合这种要求。我们要认识一个圆，并不是要认识一个被实际画出的圆，而是一个完满的圆；要去认识一个人，并不是去认识某一个人，而是一个完满的人。现实事物都是按照理型所造的，理型是其本质，而所有理型的普遍本质是完满性，所以完满性的理型是我们认识的最高对象。在对“善”概念做出如此理解的前提下，柏拉图具体解释了“美德(善)即知识”的含义，他以“太阳的比喻”来说明这个关系。善之于知识、可知性和认知能力相似于太阳之于万物、可视性和视觉能力，“太阳不仅使看见的对象能被看见，并且还使他们产生、成长和得到营养”，“知识的对象不仅从善得到它们的可知性，而且从善得到它们自己的存在和实在”。柏拉图将我们关于变动不居的现实世界的知识称为意见(δοζα)，它不具有确定性和普遍性，而真正的知识(επτστημη)是关于理型的，作为最高理型的善是一切知识和真理的唯一源泉，是最高的认识对象。“善”还不仅仅是知识，知识和真理并不就是善本身，“善是更可敬得多的”，它还是实在的基础，一切知识的对象不仅从善得到它们的可知性，而且还从善得到它们自己的存在和实在。善在地位和能力上都高于实在，它是世界的最根本的原因。(《理想国》508a-509b)柏拉图又以“线段的比喻”说明了我们的认识能力与“善”之间的关系。他按实在性由低到高的顺序将认知的对象划分为四部分，现实世界中的影像、可见事物和知性世界中的数理对象和理型。与此相对应的我们的理智状态分别是想象(εικασìα)、信念(πíσιζ)、推理(διανοια)和理性(νοησιζ)或知识(επιστημη)。理型是可知的，对理型的认识只能通过理性或知识。对于最高的理型“善”来说，它也是可知的，但是对于它的认识必须经过长期的理智的训练。对“善”的认识是最高的知识，拥有这些知识的人不仅是最有智慧的，柏拉图认为他们理应成为统治者，凭借这种知识来管理好国家、公民和他们自己，建立理想的王国。(《理想国》540a)因此对柏拉图的“善即知识”这一命题，我们可以根据上述他的解释在三个方面来理解，首先善是一切知识和真理的来源，其次知识的对象从善那里获得其实在性和可知性，再次在认识能力和善的关系方面，我们只有通过纯粹理性生的知识才能认识到善本身。

57、苏格拉底对知识的信念，对清晰而理由充分的思考的信念是强烈的——这一信念如此强烈，以至于他认为知识可以解决人类的所有问题。他将自己的方法应用到所有人类问题上，特别是道德问题，并试图为行为找到理性的依据。

58、苏格拉底认为，道德行为需要选择，面对各种现实的和可能的快乐和痛苦，人们总是选择较大份量或程度的快乐，较小份量或程度的痛苦；当面对痛苦和快乐交叉的事情时，总选择快乐超过痛苦的事情而避免痛苦压倒快乐的事情。人们对快乐和痛苦作出选择时必须对它们加以衡量和测度，这种测度本身就是知识，只有知识才能保证作出正确的选择，保证我们获得善的生活。因此恰恰是知识支配快乐和痛苦等情感，是知识构成美德的基础。这样，苏格拉底明确宣称，美德即知识。

59、第一步称为苏格拉底讽刺，他认为这是使人变得聪明的一个必要的步骤，因为除非一个人很谦逊，“自知其无知”，否则他不可能学到真知；

60、苏格拉底注重逻辑与思辨，要求概念反映本质特征并具有普遍意义，结论依赖于推理与论证过程；而孔子注重于感悟与经验，结论不需要详细的论证过程。

61、人性追求善好，避善趋恶违背人的本性；而只有知识才能帮助人分辨什么是善好，拥有知识就能明白是非善恶，也就能拥有美德。

62、亚里士多德在评价苏格拉底的道德哲学时曾说，苏格拉底把所有德性都看作是知识的样式。在苏格拉底时期，希腊流行着四种美德，即勇敢、公正、节制和智慧。苏格拉底清楚地认识到，所谓四德都可以归结为一个统一性或道德规定性，这就是人的自我识见与知识。因为勇敢之为德，就要知道何为勇敢，并用在正当的地方，这是一种知识;公正之为德，就要知道什么是公正，这也是一种知识;节制之为德，就要知道依什么原则来规范自己，同样也是一种知识，由此可见，伦理道德是以理性为基础的理解和领悟，从而伦理道德问题就是识见与知识的问题。

63、苏格拉底的善既具有道德意义又具有功利意义和本体意义。在他自己的讨论中，并未给善下一个十分明确的定义，但透过他关于美德和善的各种讨论，我们可以看出，苏格拉底的善具有十分丰富的内涵。

64、(13)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第69页。

65、灵魂：事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质明确的对立起来

66、苏格拉底提出了很多内涵深刻的教育见解，形成了独特的教育方法，这些成就使得苏格拉底成为“西方教育史上有长远影响的第一位教育家”。

67、　　③主张“认识你自己”，教育可使人认识自己灵魂之内已有的美德。

68、什么是善?善是一个普遍的共相，同时又是一个现实的东西，因为普遍的善只有通过个人的主观能动性才能被认知。对善的这种规定，既表明善应该从世界的总的最终目的方面，从人的行为方面来理解，也表明苏格拉底的道德哲学与其世界观的统一性。在苏格拉底看来，每个人本质上都是普遍的“我”，因为善安息在每个人自身之中。每个人都有所向所背，每个人在认知自己的所向所背时，都可以根据自己的知识摆脱个人的利己心，想到他人与我同为人，有同样的所向所背。认识到这个统一性，必然能摆脱人我之私，在肯定自己所向所背的合理性时，也肯定他人的所向所背的合理性，这就是中国儒家学派的“推己及人”，在推己及人中“破我执”，摆脱我与他人的对立。

69、最早的原生名字演变出后来的派生名字，名字的意义在历史中延续；而随着人对事物本性的重新认识，同一名字的意义也会改变